משיח בן יוסף ומשיח בן דוד
Mashíaj ben Ioséf & Mashíaj ben David
(Parshát Vaieshév)
En los escritos judíos frecuentemente se encuentran dos términos: Mashiaj ben Ioséf y Mashíaj ben David, según la interpretación del Judaísmo de la generación actual se refiere a dos Mesías totalmente distintos, pero en documentos más antiguos se registra la idea que el Mashíaj ben Ioséf y Mashíaj ben David son dos funciones de un solo Mashíaj. En los escritos judíos más antiguos, cuando se presenta al Mashíaj ben Iosef, se habla de un Mashíaj que viene a morir por la humanidad y expiar el pecado del mundo, y del Mashíaj ben David, como el Mashíaj que viene a establecer su reino en la tierra. De aquí sus respectivos epítetos basados en la función de un solo Mashíaj. Mashíaj ben Iosef es la función del Mashíaj que viene a rescatar al ser humano mediante su sacrificio y sufrimiento por causa de los pecados de ellos, esto se desarrolla en base a la vida de Ioséf ben Iaacóv el patriarca, que en paralelismo con la primera venida / función del Mashíaj podría decirse que Ioséf sufrió en gran manera, de hecho fue vendido por sus hermanos, fue lanzado a un pozo sin agua y salió de él que en forma alegórica alude a la muerte y resurrección de Ieshúa, y así se encuentran muchos paralelismos entre Ieshúa y Ioséf, de manera que se acostumbra entre algunos individuos traducir el epíteto "Mashíaj ben Ioséf" como un adjetivo perteneciente a "Mashíaj Siervo Sufriente". Mashíaj ben David pertenece a la función del mismo Mashíaj ben Ioséf, en su retorno al mundo con el Reino Divino para reinar sobre la tierra, así como David fue rey sobre Ierushaláim ("Jerusalén"), de manera que se acostumbra traducir el título "Mashíaj ben David" como un adjetivo, "Mashíaj el Rey Reinante".
Algunas posturas sostienen que Mashíaj ben Ioséf es un Mashíaj distinto al Mashíaj ben David, y que éste desciende de Ioséf hijo de Iaacóv, sin embargo, esta no es la postura de todo judío exegeta. El siguiente comentario de Jai Gaón dice al respecto: "Mashíaj ben Ioséf, gran Tzádiq ("Justo") de la dinastía de David, se levantará de entre el pueblo judío. Su liderazgo, que se asemeja al reinado del Rey, será de cuarenta años. En este período Mashíaj ben Iosef traerá a muchos judíos de vuelta a los caminos de la Torá." (Responsum de Jai Gaón en Otzar Hagaonim basado en el tratado Sucá 52a del Talmud Bavli)
Claro, no todo lo que dice este comentario tiene que ser cierto, pero el punto en es documentar que dentro del pueblo judío se contemplaba que el Mashíaj ben Iosef y Mashíaj ben David son distintas funciones del mismo Mashíaj. Y esto concuerda con las dos venidas de Ieshúa que es el Mashíaj Bar Elaha Jái (el Hijo del Dios vivo). Jaim ben Iosef Vital (1543-1620), un rabino perteneciente al Judaísmo, dijo en su libro Séfer Jizionot que Mashíaj ben Iosef y Mashíaj ben David son dos títulos de dos distintas funciones de la misma persona (Séfer Jizionot página 106).
Durante la limpieza de la Metzorá ("lepra", Levítico 14:49), un ave es puesta a muerte sobre agua corriente en una vasija de barro y un segundo ave se sumerge junto con otros elementos en su sangre. La Metzora es aspersida con la sangre siete veces y el pájaro con vida se libera al campo. Que el ave viva vuele cubierta en la sangre del sacrificado es significativo. Este aspecto de ritual crea una conexión entre dos aves y Moshé Bogomilsky, un rabino perteneciente al Judaísmo, observa que el valor numérico de צפר (tzipor, ave) es 370 y corresponde a las palabras זה משיח ("ze Mashíaj" = 370), “este es Mashíaj.” Moshé Bogomilsky dijo: “Este [pasaje respecto a las dos aves] se refiere al Mashíaj ben Iosef [que morirá] y al Mashíaj ben David [que gobernará la tierra]… Este pasaje alude a la noción que el Mashíaj ben Iosef y Mashíaj ben David, son dos naturalezas de un mismo individuo”. En adición a esto en el Arva Meiot Shekel Kesef se comenta lo siguiente respecto a estas dos venidas del Mashíaj: “Mashíaj [que será en gran parte desconocido] ascenderá al Cielo así como Moshé ascendió al firmamento, y, posteriormente regresará y se revelará por completo la vista de todos. Entonces el pueblo todo judío lo verá y como un rebaño ira hacia él” (Arva Meiot Shekel Kesef pg. 68).
En conclusión, queda bastante claro que dentro de los exegetas de renombre del pueblo judío la percepción del Mashíaj ben Iosef y el Mashíaj ben David, pertenece a dos funciones de un mismo y único Mashíaj, son como dos adjetivos del único Mashíaj de Elohím para identificar sus dos venidas a este mundo. El Mashíaj es Ieshúa de Natzrát, porque en él se cumple todo lo que está escrito referente al Mashíaj. El vino a morir por la humanidad, ascendió a los cielos y retornará prontamente por su pueblo Israel, para establecer su Reino Divino sobre esta tierra. En el Midrásh Rabá se dice que: "De la manera como fue con Moshé, así el Mashíaj será revelado, luego escondido, y luego se revelará de nuevo." (Bamidbar Rabá 11:2) ¿Por qué dice el Midrásh "Así como Moshé"? Moshé descendió del monte, luego subió al monte; y estuvo en el monte cuarenta días y cuarenta noches y luego descendió para estar nuevamente con la nación de Israel. Moshé fue escondido cuarenta días, estos cuarenta días deben de entenderse alegóricamente a cuarenta Iovelím ("Jubileos" - Celebrado cada 50 años). Hay dos mil años en cuarenta Jubileos (40x50= 2000). Por esa razón el Mashíaj se apareció, fue oculto, y cuarenta jubileos después (o 2000 años) se revelará de nuevo para establecer su Reino Divino sobre esta tierra.
En el capítulo 13 de Shaar Haguilgulim (casi al final) se dice que: "Después de la venida del Mashíaj, él sera escondido en los cielos, así como Moshé fue escondido en el monte Sinái, y luego aparecerá nuevamente y todos lo verán. Entonces todo el pueblo judío lo verá y se reunirá a él." (compárese con Revelación i, 7 y Daniel vii, 13,14)
Concluímos pues, que así como es con Ieshúa, así se escribió en las Sacras Escrituras. Ieshúa es el Mashíaj de Israel, el Mashíaj de Elohím, él es Mashíaj ben Iosef ("Siervo Sufriente"), que vino y murió por los pecados de la humanidad, y es Mashíaj ben David ("Rey reinante"), que retornará a establecer su Reino Divino sobre esta tierra. El que trae redención y perdón de pecados, el único y verdadero, y no hay otro, tal y como él enseñó "Yo soy el camino ("Ha-Dérej), la verdad ("Ha-Emet") y la vida ("Ha-Jaim"), nadie viene al Padre sino por mí (IV Evangelio 14:6).